?

Log in

No account? Create an account

Previous 10

Vino

gazelka

Беседа о смерти

Моя замечательная студентка Оля Мургина перевела мысли о смерти, которыми Клаудио Наранхо поделился со своими друзьями, сидя с ними в торговом центре.

Осознание смерти
Не знаю, понимают ли люди, что умрут. Мы все умрем и довольно скоро. Через пару десятков лет… И умрем не только мы, а все знакомые нам люди. Это правда. Мы живем так, как будто это не имеет для нас значения. Дело в том, что сегодня мы это знаем только на уровне своего интеллекта, но не знаем на уровне эмоций.
Одного современника Мухаммеда, Увайса Аль-Карани, однажды спросили: «Как ты чувствуешь себя?» И он ответил: «Как человек, который умрет». Тот, кто задал ему вопрос, сказал, что так мог бы ответить любой, это происходит со всеми людьми. И Аль-Карни ответил: «Но не все это чувствуют». Мы говорим, что умрем, но не чувствуем этого.
Как может быть, что мы не чувствуем, что умрем? Ведь если бы мы чувствовали, что умрем, то стали бы гораздо лучше. Мы бы не были такими нарциссичными, если бы знали, что умрем. Если бы мы знали, что нам осталось жить совсем немного времени, мы бы использовали его с большей пользой. Если бы мы знали, что смерть находится за углом, что она может прийти неожиданно, если бы мы действительно это знали, мы бы посвятили себя немного больше поиску того, что не является простым выживанием и удобством, или деньгами, или статусом, а является более глубокими жизненными вещами. Мы бы больше посвятили себя их поиску, если бы знали, что жизнь – это дефицитный ресурс. Каковым она и является.
Мы видим настоящее, как что-то уже прошедшее, завершенное.
Когда настоящее судим,
как будто бы время в могилу,
как вода, утекло,
и если мудры мы будем, -
отдадим то, что не наступило,
за то, что прошло, - говорил Хорхе Манрике.

Тогда может ли быть тот факт, что смерть очевидна и мы ее не чувствуем, быть своего рода парадигмой подавления, неосознания? Мы осознаем вещи, благодаря своему мозгу, но не осознаем их всем своим существом, потому что они слишком велики, слишком глубоки, слишком неудобоваримы. Чем дальше человек от того, чтобы жить настоящей жизнью, чем больше этот человек потерян, чем меньше он находится в согласии со своими возможностями, со своей судьбой, чем меньше он живет для своей души и для других людей, тем болезненней осознание смерти, это возвращение к реальности. Реальность менее удобоварима. Смерть означает самое ужасное пробуждение для человека, чья жизнь не имеет смысла.
Человек, удовлетворенный своей жизнью, может сказать: «Мне уже достаточно, я мог бы спокойно умереть».
Что люди меньше всего знают о жизни? Слепоту. Людям не видно слепое пятно, механизм подавления мира, механизм, из-за которого не видны некоторые вещи, которые находятся прямо перед глазами. Это универсальная вещь, Бог, природа, возможность не только видеть, но и не видеть, когда мы не хотим этого.
Гурджиев, великий русский учитель, который уже не так известен в наши дни, своего рода «русский Сократ», в начале прошлого века говорил, что нам вживили специальный орган, чтобы усыпить в нас осознание смерти, что сама природа хочет видеть нас неосознанными зверюшками. Мы  ведь кормим поросят и ягнят, чтобы потом съесть их, так и  природа хочет откормить нас и съесть, чтобы мы прожили свои жизни биологических существ для достижения природой своих целей, и получается, что жить с высшей целью означает обкрадывать природу, хотеть что-то привнести в нее, что-то, что находится на другом уровне.
Таким образом, поскольку природа как бы обладает инертностью, для которой достаточно того, чтобы мы были живыми существами, она не нуждается в таком количестве осознающих…
Но цель жизни можно достичь, будучи осознанным. Все духовные традиции говорят о том, что осознание начинается с осознания смерти. Или, говоря другими словами, осознание того, что все призрачно, непостоянно, преходяще, что если мы не поймаем тот момент, в котором живем здесь и сейчас, то уже не сможем схватить его никогда, он неповторим. И это не внешние вещи, если мы находимся в поисках Бога, то Бог уже есть и мы не можем видеть его, контактировать с ним. Бог находится внутри нас, находится на расстоянии не то чтобы вытянутой руки, но он доступен нашему внутреннему взгляду. Но это мимолетный момент и мы не готовы к его восприятию. Мы живем с жаждой уловить это, хотя и не можем правильно назвать, чего жаждем, и эта жажда нас приводит к фантазиям, тому или иному способу удовлетворения, благодаря которому мы удовлетворяем это желание или когда мы заканчиваем эту цепочку мыслей, следующая мысль удовлетворяет наше желание. И если мы фантазируем, фантазируем, то находимся во власти наших мечтаний внутри наших фантазий, как люди, которые подсажены на телевидение. Телевидение обладает большим искусством развлекать людей самыми тривиальными вещами. Такова индустрия сплетен о том, что произошло с одной актрисой второго плана и ее любовником, и это на самом деле ни для кого не представляет интереса, не меняет ничью жизнь, а просто развлекает тебя, потому что люди уже так отделены от своего внутреннего мира, что их давит пустота. И для того, чтобы прийти к себе, - а это единственное, что удовлетворило бы нас, - мы должны пройти по коридору изо льда, коридору ужаса перед пустотой или, наконец, по коридору предчувствия нашей смертности.
Это то, что привнес Хайдеггер в философию. Жить до самой смерти. Он говорит, что жить - это жить в Бытии, это Быть до самой смерти, это структура самого Бытия, но до самой смерти… И если мы хотим пробудиться, если хотим быть настоящими, мы должны соприкоснуться с этой реальностью, ее нельзя спрятать, нельзя спрятать что-либо на небесах. Мартин Хайдеггер – католик, начинал как теолог, и он бросил теологию, потому что обнаружил, что теология должна была пройти через реальность прежде, чем сделать прыжок к высшему, как укрытие от невыносимого бытия.
BOBORYKINO

gazelka

Эннеаграмма

Переводила тут испанскую женщину-режиссера, рассказываю ей про Клаудио. У нее дочка учится на педагогическом факультете в Барселоне. Рекомендую книжку "Изменим образование". И тут она в моем рассказе узнает слово эннеаграмма. Вот, говорит она, я знаю, что это! Я прошла курс по эннеагрмме на занятиях для  сценаристов. Это гениальная методика, любому режиссеру и сценаристу необходимо знать это, мне очень помогло и помогает.
И я подумала -  а ведь и вправду...
16 LET

gazelka

Крики в школе.

Неужели возможно их полюбить?

Пишет учительница, прошедшая САТ:

"Вот еще кое-что: раньше меня жутко беспокоили крики, это было подобно сумасшествию. Теперь они беспокоят меня меньше. Представьте себе, во время практики естественного движения, когда ты ищешь хорошее и пытаешься обрести покой, увидеть как все они кричат… Мне очень мешали эти крики, и сумасшедшие, и все монстры, которые появлялись один за другим. Однако мне впервые удалось слиться с этим криком, который раньше всегда меня пугал. Раньше мне казалось, что эти крики были полны злости, обращенной ко мне, но теперь я почувствовала, что могу слиться с ним, с этим разрывающим на части криком. Раньше я предпочитала бояться угрозы, нежели попробовать приблизиться к тому, что меня пугает".
BOBORYKINO

gazelka

И дальше - про надежду.

А вот и добавление, весьма в раввинистическом и диалектичном духе:

"Разрешив мне ссылаться на его рассказ, раввин попросил меня кое-что добавить, что я, естественно и сделал,  но вовсе не из вежливости, а потому, что его слова являются прекрасным завершением этой главы. «Я даю тебе разрешение, Шломо Хаим», - сказал он, обращаясь ко мне по моему еврейскому имени, «но мне хотелось бы, чтобы ты добавил к этим словам и то, что сама суть надежды приводит к тому, что она появляется только в самой безнадежной ситуации».
16 LET

gazelka

Книга Эстер - про надежду

Сижу, редактирую третью часть книги "Изменим образование, чтобы изменить мир".
А там, в эпилоге, Наранхо рассказывает про встречу с одним раввином, который прокомментировал ему Книгу Эстер (Эсфири). И вот Наранхо, в связи со всей этой вавилонской историей, которую евреи бурно празднуют в Пурим, пишет:
"Надежда, о которой рассказывает легенда, это не горькая пилюля, скрытая под слоем глазури, но уверенность в том, что мир устроен куда более сложно, нежели нам кажется, и что даже тогда, когда, казалось бы, выхода нет и все двери закрыты, Бог все же знает, что делать".
Надежда как скрытая религиозность...
smoking

gazelka

Морализм и самопознание

У Наранхо я нахожу объяснение множеству замечаемых мною вещей, но которым мне трудно дать характеристику.
Например, он пишет

"На индивидуальном уровне, практически единственным лечением морализма является глубокая психотерапия, потому что морализм (если речь не идет о бессознательной манипуляции или лицемерии) не выживает в присутствии самопознания".

Морализм, как мы понимаем, это некоторая навязанная система ценностей, навязанная иногда таким хитрым и подспудным образом, что и сам не замечаешь.
BOBORYKINO

gazelka

Власть посредственности

Некоторые найденные Клаудио Наранхо цитаты настолько пронзительны и актуальны, что невозможно не поделиться:

Из книги "Изменим образование, чтобы изменить мир".


"Несомненно большинство людей согласятся с тем, что индивидуальная тирания плоха, - но и тирания группы не лучше. Историк Жак Барзен и другие с грустью констатировали демотическую тенденцию, то есть ситуацию, когда перевес посредственности и низменных инстинктов все чаще ощущается в принятых решениях, напрямую связанных с нашей жизнью".
statue

gazelka

Жизнь и выживание

Наранхо, конечно, эрудит.Хотя он, как любой популяризатор, цитирует тех авторов, что подтверждают его теории и методы, он все равно обогащает любого, кто вступает в контакт с его текстами. Некоторые цитаты в его книге "Изменим образование, чтобы изменить мир" стали для меня источником вдохновения, когда руки уже опускались и казалось, что работа совсем не идет. Вот, например, из Мэтью Фокса, о котором я в жизни не слышала:

Жизнь и выживаниене не должны идти раздельно, а проистекать из одного источника, который есть дух. Дух есть жизнь, и как жизнь, так и поддержание ее означают глубину, смысл, цель и осознанную помощь сообществу .
statue

gazelka

Судьба Лолы Хоффманн

lolaКогда я читала биографию Клаудио Наранхо, то обратила внимание на чилийский Центр медицинской антропологии, где он "проходил практику", по его словам. Его основателем был не тот Хоффман, а другой - чилийский врач и психиатр Франц Хоффманн. И я стала искать информацию об этом враче (эта дурацкая привычка цепляться за какие-то хвостики и раскручивать информационные цепочки - зачем?). Но нашла другого человека, женщину, о которой Клаудио говорит в документальном фильме в форме интервью "Клаудио Наранхо, здесь и сейчас". Эта женщина - Лола Хоффман, жена Франца. Наранхо упоминает ее как человека интеллектуального круга исследователей в Чили его молодости.
Биография Лолы удивительна. Еврейская девочка из хорошей семьи (род. в 1904 г), получила блистательное образование во Фрайбурге, работала в области эндокринологии в Берлинской лаборатории, но познакомилась с чилийским доктором и уехала с ним в Чили, забрав всю семью, родителей и братьев. Это - накануне окончательного решения, как мы понимаем. Случай спас ее, но и чуть не погубил. Все последующие годы Елена Якоби де Хоффманн работает в тени мужа. Она с ним путешествует, работает в его лаборатории, не получая денег, потому что а) это странно, чтобы жена получала деньги у мужа б) что женщина расчленяет животных. В 46 лет она впадает в тяжелую депрессию, видит провидческий сон и, выйдя из этого состояния, радикально меняет свою жизнь. На перемены ее вдохновляет книга о Юнге. Елена решает стать психиатром и найти связь психиатрии с ее любимой физиологией. В 46 лет она начинает осваивать новую область науки, интересуется самогипнозом, работает в психиатрической клинике, участвует в первых экспериментах по групповой терапии, по применению ЛСД и марихуаны в терапевтических целях (1959 год). Она становится практикующим психотерапевтом, а в 60 лет открывает для себя восточные практики, среди них - хатху йогу. В это же время она переводит И Цзин, Книгу перемен, о которой слышала еще в молодости, но не придала ей значения. Лола, как ее называют в Чили, создавала группы, где обсуждались сны, Юнг, Книга перемен, восточные учения, одним словом, все, что она открывала для себя, она открывала и чилийским друзьям.
Думаю, Клаудио хорошо знал эту женщину, которая, ко всему прочему была возлюбленной Тотилы Альберта последние 17 лет его жизни (ум.1967 г). Она, став убежденной феминисткой, ничего не стала скрывать от своего мужа, осталась с ним в дружеских отношениях и, более того, ухаживала за ним 13 лет, пока он лежал парализованный.
Внучка Лолы в биографии бабушки пишет: "Для Лолы старость была пространством возрождения, погружением в себя, контакта с природой, учебы до конца, практики и упражнений. Помимо йоги, она занималась тай цзи и психотанцем (это что? - АШ). К тому же, в старости, она начала интересоваться своими еврейскими корнями, хотя формально была лютеранкой. Именно в старости, тяжело болея, она пережила трансперсональный опыт, убедивший ее в существовании Бога."
Удивительная женщина... Особенно, если учесть, насколько консервативной страной всегда была Чили, с запретом на аборт и развод, который продержался аж до 90-х. Так что, прежде всего, Лола была смелой. А для меня еще и важно понимание того, что Клаудио провел молодость в стране, где был круг незашоренных людей, открытые к эксперименту, духовным практикам и самопознанию.
statue

gazelka

Учителя Наранхо

joven naranjo maestroЗнаете, кто это с ним рядом?

Previous 10